A Bíblia e a prática da homossexualidade: entre o padrão divino e os valores do mundo

Por Pr. Silas Figueira

“Pois mudaram a verdade de Deus em mentira, e honraram e serviram mais a criatura do que o Criador, que é bendito eternamente. Amém.” (Romanos 1.25)

Ao longo da história, a Bíblia tem sido a principal referência moral para a fé judaico-cristã. Em suas páginas, encontramos princípios que orientam a vida humana em diversas áreas, inclusive na sexualidade. No debate contemporâneo sobre a homossexualidade, muitos cristãos recorrem às Escrituras para compreender qual é a vontade de Deus sobre o tema. Quando observamos o conjunto do ensino bíblico, percebemos que ele apresenta um padrão claro para a sexualidade humana e também oferece uma mensagem de graça e transformação. 

O ponto de partida para essa compreensão está na criação. No Livro de Gênesis, Deus cria o ser humano “homem e mulher” e estabelece a união conjugal como o vínculo entre os dois. O texto afirma que o homem deixa pai e mãe e se une à sua mulher, tornando-se ambos uma só carne. Esse relato não é apenas uma descrição do primeiro casal, mas o fundamento do modelo de relacionamento estabelecido por Deus: uma união entre homem e mulher que forma o núcleo do casamento. A diferença entre os sexos e a complementaridade entre eles fazem parte do propósito original da criação.

Ao longo da Lei dada ao povo de Israel, esse padrão é reafirmado. Em Livro de Levítico encontramos uma proibição explícita das relações sexuais entre pessoas do mesmo sexo, descrevendo essa prática como algo contrário à vontade de Deus. Essas instruções faziam parte de um conjunto de orientações que buscavam preservar a santidade do povo e distinguir sua vida moral das práticas das nações ao redor.

Outro episódio frequentemente lembrado nas discussões sobre moralidade sexual é o relato da destruição de Sodoma e Gomorra, registrado no Livro de Gênesis 19. A narrativa apresenta uma sociedade profundamente marcada pela corrupção moral e pela violência. Ao longo da tradição bíblica, essas cidades passaram a simbolizar uma decadência ética que provoca o juízo divino.

Quando chegamos ao Novo Testamento, encontramos a continuidade desse entendimento. O apóstolo Paulo, escrevendo na Epístola aos Romanos 1, descreve relações entre pessoas do mesmo sexo como uma inversão da ordem natural estabelecida por Deus. Em outras cartas, como em Primeira Epístola aos Coríntios e Primeira Epístola a Timóteo, ele inclui práticas homossexuais entre comportamentos que se afastam do padrão de vida ensinado pelo evangelho.

É significativo notar que Cristo não tratou diretamente da homossexualidade nos Evangelhos. No entanto, quando falou sobre casamento, Ele reafirmou o padrão estabelecido desde a criação. Em Evangelho de Mateus 19, Jesus cita o relato de Gênesis e declara que Deus criou o ser humano homem e mulher, estabelecendo entre eles a união matrimonial. Ao fazer isso, Ele confirma o modelo original da criação como referência para a vida conjugal.

É importante lembrar que, na perspectiva bíblica, a questão não se limita à homossexualidade. A Escritura também condena outras formas de imoralidade sexual, como adultério, prostituição e relações fora do casamento. Assim, o ensino bíblico sobre sexualidade não é dirigido apenas a um grupo específico, mas estabelece um padrão moral para toda a humanidade.

Ao mesmo tempo, a mensagem central do cristianismo não é apenas de julgamento, mas de redenção. A própria Bíblia afirma que todos os seres humanos são pecadores e necessitam da graça de Deus. Em Primeira Epístola aos Coríntios 6.11, o apóstolo Paulo lembra aos cristãos que alguns deles haviam vivido em práticas pecaminosas no passado, mas foram lavados, santificados e justificados por Deus. Esse versículo aponta para uma verdade fundamental do evangelho: ninguém está além do alcance da graça divina.

Dessa forma, a visão bíblica tradicional afirma que a prática da homossexualidade não corresponde ao plano de Deus para a sexualidade humana, pois se distancia do padrão estabelecido na criação e reafirmado ao longo das Escrituras. Contudo, a mesma Bíblia que apresenta esse padrão também proclama a possibilidade de perdão, transformação e nova vida para todo aquele que se volta para Deus.

Em um mundo marcado por mudanças culturais profundas, o cristão é chamado a refletir sobre esses princípios à luz das Escrituras. A fidelidade ao ensino bíblico envolve tanto a defesa da verdade quanto a prática do amor. O desafio da fé cristã, portanto, não é apenas afirmar convicções morais, mas também viver de maneira que a graça e a verdade caminhem juntas, como expressão do próprio caráter de Deus.

Quando a verdade nos transforma em inimigos

Pr. Silas Figueira

Há momentos na caminhada cristã em que a fidelidade à verdade produz consequências dolorosas. Aquilo que deveria conduzir ao arrependimento e à restauração muitas vezes gera resistência, hostilidade e até difamação. A história da revelação bíblica demonstra que proclamar a verdade de Deus nem sempre resulta em aceitação; muitas vezes resulta em oposição.

Na Bíblia encontramos um exemplo claro disso nas palavras do apóstolo Paulo aos cristãos da Galácia: “Tornei-me, porventura, vosso inimigo por vos dizer a verdade?” (Gl 4.16). Essa pergunta revela um drama espiritual profundo. Aqueles que antes haviam recebido Paulo com alegria agora o viam com desconfiança e até animosidade, simplesmente porque ele os confrontara com a verdade do evangelho. O problema não estava na mensagem, mas na resistência do coração humano à confrontação divina. 

Essa reação revela uma realidade teológica fundamental: o pecado gera aversão à verdade. Desde a queda, o ser humano carrega uma disposição interior que o inclina a resistir à luz de Deus. A verdade expõe aquilo que o orgulho humano tenta esconder. Por isso, quando a Palavra de Deus é proclamada fielmente, ela inevitavelmente confronta, corrige e chama ao arrependimento.

O ministério de Jesus Cristo revela essa realidade de forma suprema. Cristo não apenas ensinou a verdade — Ele declarou ser a própria verdade. Contudo, justamente por denunciar a hipocrisia religiosa e revelar a necessidade de arrependimento, foi rejeitado pelos líderes de seu tempo. A cruz, nesse sentido, não foi apenas um evento histórico, mas a manifestação da profunda hostilidade do coração humano contra a verdade de Deus.

Os profetas do Antigo Testamento também experimentaram essa mesma realidade. Quando denunciaram a idolatria, a injustiça e a infidelidade espiritual de Israel, foram perseguidos, rejeitados e, em muitos casos, mortos. A fidelidade à Palavra colocou frequentemente os mensageiros de Deus em confronto direto com a cultura e com o coração endurecido do povo.

Teologicamente, isso nos lembra que a Palavra de Deus possui um caráter confrontador. Ela não apenas consola, mas também corrige; não apenas encoraja, mas também expõe o pecado. A Escritura afirma que a Palavra é viva e eficaz, penetrando profundamente no coração humano e discernindo as intenções mais ocultas. Por isso, sua proclamação nunca é neutra: ela sempre provoca reação.

Nesse contexto, torna-se compreensível por que aqueles que anunciam a verdade muitas vezes se tornam alvo de críticas e acusações. A rejeição, em muitos casos, não é resultado de falta de amor no mensageiro, mas da resistência natural do coração humano à autoridade de Deus.

Pastoralmente, essa realidade traz importantes lições para aqueles que servem no ministério da Palavra.

Primeiro, a oposição não deve surpreender o servo de Deus. Aqueles que anunciam o evangelho estão seguindo o mesmo caminho percorrido pelos profetas, pelos apóstolos e pelo próprio Cristo. A fidelidade à verdade frequentemente traz incompreensão e rejeição.

Segundo, a verdade deve ser proclamada com amor e humildade. O pregador não deve usar a verdade como arma para ferir, mas como instrumento de graça para restaurar. A firmeza doutrinária precisa caminhar junto com a compaixão pastoral. O próprio apóstolo Paulo, mesmo sendo firme na defesa do evangelho, demonstrava profundo amor e preocupação espiritual por aqueles a quem exortava.

Terceiro, o servo de Deus precisa lembrar a quem ele serve. O objetivo do ministério não é conquistar aprovação humana, mas permanecer fiel ao Senhor. Quando a verdade gera oposição, o cristão encontra consolo ao lembrar que sua fidelidade é, antes de tudo, um ato de obediência a Deus.

A história da igreja confirma essa realidade. Ao longo dos séculos, homens e mulheres que permaneceram fiéis às Escrituras frequentemente enfrentaram perseguição, difamação e sofrimento. No entanto, foi justamente por meio dessa fidelidade que a verdade do evangelho continuou sendo preservada e proclamada. 

Assim, quando dizer a verdade nos transforma em inimigos aos olhos de alguns, devemos lembrar que estamos participando de uma longa tradição de fidelidade. O caminho pode ser difícil, mas é o caminho trilhado por Cristo.

A verdade pode ser rejeitada, distorcida ou combatida, mas nunca deixa de ser verdade. E é por meio dessa verdade que Deus continua chamando pecadores ao arrependimento, edificando sua igreja e glorificando o seu nome.

Quando um olhar nos paralisa

Por Pr. Silas Figueira

A narrativa da mulher de Ló, registrada no Livro de Gênesis 19.26, é breve, mas profundamente solene: “E a mulher de Ló olhou para trás e converteu-se numa estátua de sal.” Esse episódio ocorre no contexto da destruição de Sodoma e Gomorra, cidades marcadas pela perversidade e pela rebelião contra Deus. Na sua misericórdia, o Senhor envia mensageiros para retirar Ló e sua família daquele lugar antes que o juízo caísse. A ordem foi clara e urgente: fugir sem olhar para trás.

À primeira vista, o gesto da mulher de Ló pode parecer simples, quase instintivo. No entanto, à luz de toda a narrativa bíblica, percebemos que aquele olhar não foi apenas um movimento dos olhos, mas a revelação de um coração dividido. Enquanto seus pés caminhavam para longe da cidade condenada, seu coração ainda permanecia ali. O olhar para trás denunciou apego, saudade e talvez até relutância em abandonar o que Deus havia determinado que fosse deixado.

Há momentos na vida espiritual em que Deus, em sua graça, nos chama para sair de certos lugares, abandonar certos caminhos e romper com práticas ou ambientes que nos afastam dele. A ordem divina muitas vezes é clara: seguir adiante, sem hesitar. Contudo, o coração humano tem uma tendência perigosa de cultivar afetos por aquilo que deveria ter sido deixado definitivamente para trás. Assim, enquanto o Senhor abre um caminho de libertação diante de nós, a alma pode permanecer presa às lembranças, aos confortos antigos ou aos pecados que pareciam familiares.

O olhar da mulher de Ló simboliza exatamente isso: o perigo de um coração dividido. Não basta apenas sair fisicamente de um lugar de pecado; é necessário que o coração também seja desprendido dele. Quando isso não acontece, o passado exerce uma força silenciosa que paralisa a caminhada. O texto bíblico descreve que ela se tornou uma estátua de sal — uma imagem poderosa de imobilidade, de alguém que interrompeu a jornada no meio do caminho. Aquela que deveria estar avançando para a salvação ficou presa entre o passado que não podia salvar e o futuro que não chegou a alcançar.

Séculos mais tarde, Jesus Cristo resgatou esse episódio em uma advertência extremamente curta, porém carregada de significado: “Lembrai-vos da mulher de Ló” (Evangelho de Lucas 17.32). Em apenas três palavras, Jesus nos chama à reflexão. Ele nos convida a considerar que, na caminhada com Deus, não é suficiente começar bem; é preciso perseverar olhando para frente. A lembrança da mulher de Ló torna-se, portanto, um alerta espiritual para todos os que desejam seguir o Senhor com fidelidade.

Quantas vezes a vida cristã é ameaçada exatamente por esse tipo de olhar? Pessoas que começaram a caminhar com Deus, mas que constantemente voltam seus pensamentos e afetos para aquilo que ficaram para trás. Às vezes é o apego a um estilo de vida antigo, às vezes são práticas que Deus já confrontou, ou mesmo uma nostalgia espiritual por tempos em que a consciência parecia mais livre para viver sem compromisso com o Senhor. Esse olhar para trás enfraquece a fé e impede o avanço. 

A vida cristã, porém, exige outro tipo de postura. O discípulo de Cristo é chamado a caminhar olhando para frente, confiando na direção de Deus. O apóstolo Paulo de Tarso expressa essa atitude de maneira clara quando escreve: “Esquecendo-me das coisas que para trás ficam e avançando para as que estão diante de mim, prossigo para o alvo” (Epístola aos Filipenses 3.13–14). Não se trata de negar o passado, mas de não permitir que ele domine o presente ou impeça o avanço na fé.

Do ponto de vista pastoral, essa narrativa nos convida a examinar o coração. Não basta caminhar com o povo de Deus ou participar da jornada exterior da fé. A pergunta mais profunda é: para onde está voltado o nosso coração? Há olhares que revelam onde realmente estão nossos afetos. Há lembranças que ainda exercem domínio sobre nós. E há saudades que, se não forem tratadas pela graça de Deus, podem se tornar obstáculos à perseverança.

A história da mulher de Ló nos ensina que a libertação oferecida por Deus exige decisão e desprendimento. Quando o Senhor nos chama para sair, é porque ele também nos convida a confiar que o futuro em suas mãos é infinitamente melhor do que qualquer coisa que ficou para trás. A fé olha para frente. A esperança caminha adiante. E a obediência não se detém para contemplar aquilo que Deus já julgou ou ordenou que fosse abandonado.

Por isso, a advertência de Cristo permanece viva para cada geração: lembrai-vos da mulher de Ló. Lembremo-nos de que um olhar aparentemente simples pode revelar um coração ainda preso ao passado. E lembremo-nos também de que a graça de Deus nos chama continuamente a seguir em frente, com os olhos fixos nele e com o coração completamente rendido à sua vontade.

A Mulher do Poço: Quando Jesus Encontra Quem Ninguém Quer Ver

Por Pr. Silas Figueira 

Texto base: João 4.1–30 

No calor do meio-dia, uma mulher caminha sozinha até o poço de Jacó para buscar água. Esse detalhe parece simples, mas revela muito. Naquela cultura, as mulheres costumavam ir ao poço pela manhã ou no final da tarde, em grupo. Ir ao meio-dia significava evitar as pessoas. Aquela mulher carregava mais do que um cântaro — carregava vergonha, rejeição e uma história marcada por relacionamentos quebrados.

Mas naquele dia algo extraordinário aconteceu: Jesus estava sentado junto ao poço esperando por ela.

Jesus inicia a conversa com um pedido simples: “Dá-me de beber.” Com isso, Ele quebra várias barreiras ao mesmo tempo. Ele fala com uma mulher, conversa com uma samaritana — algo incomum para um judeu — e se aproxima de alguém que era socialmente desprezada. O que aprendemos aqui é profundo: Jesus não evita pessoas feridas; Ele as procura.

Durante o diálogo, Jesus revela que pode oferecer “água viva”, uma água que sacia a sede da alma. Aquela mulher tinha tentado preencher seu vazio em vários relacionamentos, mas continuava sedenta. Quantas vezes também tentamos saciar o coração com coisas que não podem realmente nos satisfazer?

Somente Cristo pode preencher o vazio interior.

Quando Jesus expõe a história daquela mulher, Ele não faz isso para condená-la, mas para libertá-la. Ele não espera de nós perfeição, mas honestidade. Ele mostra que conhece toda a sua vida e, ainda assim, conversa com ela, oferece graça e revela algo extraordinário: Ele é o Messias.

A transformação é imediata. A mulher que antes evitava as pessoas agora corre para a cidade e anuncia:

“Venham ver um homem que me disse tudo o que tenho feito.” 

Ela deixa o cântaro no poço — símbolo de que algo mais importante aconteceu. Quem foi ao poço buscar água encontrou a Fonte da Vida.

Esse encontro nos ensina verdades poderosas:

Jesus nos encontra mesmo quando estamos isolados.

Ele conhece nossa história completamente.

Ele oferece uma vida nova que satisfaz a alma.

Quem encontra Jesus se torna testemunha do que Ele fez. 

A mulher que era rejeitada se tornou uma mensageira. Aquela que evitava pessoas agora conduzia muitos a Cristo. 

Reflexão:

Talvez existam áreas da sua vida onde você sente vergonha, fracasso ou sede espiritual. A boa notícia é que Jesus ainda se encontra com pessoas junto aos “poços” da vida. Ele continua oferecendo água viva para todos que desejam beber.

O RICO E LÁZARO, UMA VERDADE MUITAS VEZES ESQUECIDA

Por Pr. Silas Figueira

A parábola do Rico e Lázaro (Lucas 16.19–31) é uma das falas mais penetrantes de Jesus Cristo registradas na Bíblia porque ela não apenas descreve dois destinos após a morte, mas revela como a eternidade ilumina o verdadeiro valor da vida presente. Jesus conta essa história para confrontar uma mentalidade comum: medir sucesso por aparência, conforto e posição social. Ao narrar a vida de um homem riquíssimo e de um pobre invisível aos olhos da sociedade, Ele mostra que aquilo que parece definitivo aqui é, na verdade, provisório — e aquilo que parece insignificante pode ter peso eterno.

O rico vive cercado de luxo, simbolizado por suas roupas de púrpura e linho finíssimo, tecidos caríssimos e associados à elite. Seus dias são marcados por banquetes e abundância contínua. Nada no texto sugere que ele tenha praticado crimes evidentes; o problema é mais profundo e silencioso. À porta de sua casa jazia Lázaro, um homem doente, faminto e vulnerável, desejando apenas as sobras que caíam da mesa. O contraste não é apenas econômico, mas espiritual. O rico possui tudo, mas não enxerga. Lázaro não possui nada, mas é conhecido por Deus. A parábola mostra que o pecado mais perigoso nem sempre é uma ação agressiva, e sim a indiferença confortável que se acostuma ao sofrimento alheio. É fazer da riqueza o seu Deus. 

Quando ambos morrem, a narrativa muda radicalmente de cenário. O que era invisível na terra torna-se visível na eternidade. Lázaro é consolado, e o rico experimenta angústia. Essa inversão não é apresentada como uma surpresa arbitrária, mas como revelação de uma realidade que já existia. A eternidade não cria novos valores; ela apenas torna permanentes os valores que foram escolhidos em vida. O que o rico cultivou foi uma existência centrada em si mesmo. O que Lázaro viveu foi dependência de Deus em meio à dor. Assim, a parábola não glorifica a pobreza nem condena a riqueza em si, mas expõe o coração humano quando confrontado com o próximo.

Um detalhe marcante é que Lázaro é nomeado, enquanto o rico permanece anônimo. Na cultura bíblica, o nome representa identidade e reconhecimento. O homem ignorado na terra é reconhecido na eternidade; o homem celebrado na terra é desconhecido no relato eterno. Essa inversão revela um princípio profundo: a verdadeira identidade não é construída pela posição social, mas pela relação com Deus.

O diálogo entre o rico e Abraão revela outra verdade essencial: há um “grande abismo” fixo entre os destinos. Essa imagem comunica a seriedade das escolhas feitas na vida presente. Não se trata de punição impulsiva, mas de consequência consolidada. A parábola ensina que a vida não é um rascunho que poderá ser reescrito depois; ela é o momento em que o coração se orienta definitivamente para Deus ou para si mesmo. A eternidade não oferece novas oportunidades de transformação porque a vida já foi o espaço da decisão.

Quando o rico pede que alguém volte para alertar seus irmãos, a resposta afirma que já existe revelação suficiente. A Palavra de Deus já aponta o caminho para arrependimento e transformação. O problema humano não é falta de informação espiritual, mas resistência interior. A parábola sugere que quem não se sensibiliza com a verdade revelada dificilmente será transformado por sinais extraordinários. A mudança começa quando o coração se abre para ouvir e obedecer.

A mensagem central emerge com clareza: o valor real da vida não é medido pelo que se possui, mas pelo que se ama; não pelo que se acumula, mas pelo que se torna. A eternidade revela que a vida humana é um tempo de formação do coração. Cada atitude de compaixão, cada escolha de justiça, cada gesto de amor possui peso que ultrapassa o presente. Da mesma forma, a indiferença repetida molda uma existência fechada em si mesma.

Pensando na nossa realidade, a parábola convida a olhar ao redor com sensibilidade espiritual. O ensino não é abstrato. Ele chama para uma vida em que fé e compaixão caminham juntas, em que o relacionamento com Deus se expressa no cuidado com pessoas reais. A eternidade não começa depois da morte; ela começa na direção que o coração assume agora.

No fim, o Rico e Lázaro não é apenas uma história sobre dois homens, mas um espelho para todo leitor. A pergunta silenciosa que permanece é: o que tem definido o valor da nossa vida — aquilo que passa ou aquilo que permanece? A parábola responde que somente a eternidade revela o verdadeiro valor, mas a vida presente é o lugar onde esse valor é formado.

A MESA DO SENHOR, OU A MESA DOS DEMÔNIOS?

Pr. Cleber Montes Moreira

“Não podeis beber o cálice do Senhor e o cálice dos demônios; não podeis ser participantes da mesa do Senhor e da mesa dos demônios.” (1 Coríntios 10:21)

Ao navegar pela internet logo no início do ano, deparei-me com inúmeras notícias e postagens mostrando como pessoas e grupos religiosos passaram a virada do ano. Muitos repetiram o ritual de vestir branco e aguardar a chegada de 2026 à beira-mar. O que chama atenção é que, entre eles, estavam também pessoas que se dizem cristãs, conscientes ou não do significado dessa prática. Abandonaram o ajuntamento cristão e o culto ao Deus verdadeiro para iniciar o ano misturados àqueles que seguem outras crenças e adoram outros deuses.

Isso levanta uma pergunta que me inquieta profundamente: por que alguns preferem passar a virada do ano longe do ajuntamento da família de Deus? Essa escolha não é neutra. Ela revela mais do que uma simples preferência de lugar; expõe um afastamento da doutrina bíblica, da comunhão dos santos e, sobretudo, da centralidade de Deus na vida. Quando o cristão troca o culto por um ambiente que contradiz sua fé, ele precisa avaliar seu relacionamento com Deus à luz das Escrituras e arrepender-se urgentemente.

O costume de vestir branco no Réveillon, especialmente em ambientes litorâneos, é uma prática amplamente difundida no Brasil e possui raízes claras nas religiões de matriz africana, como o Candomblé e a Umbanda. Historicamente, o uso do branco está associado à reverência a Oxalá, enquanto a ida à praia relaciona-se ao culto a Iemanjá, com oferendas feitas às águas em busca de proteção, paz e prosperidade. Para o cristão, porém, essa prática exige discernimento espiritual. A purificação, a paz e a esperança para um novo tempo não procedem de cores, roupas, datas ou rituais, mas da obra completa e suficiente de Cristo na cruz. “O sangue de Jesus Cristo, seu Filho, nos purifica de todo o pecado” (1 João 1:7). Quando símbolos e práticas religiosas alheias à fé bíblica são incorporados, ainda que sob o pretexto de tradição cultural, abre-se espaço para o perigoso sincretismo, que atribui a elementos da criação e a falsas divindades uma confiança que pertence exclusivamente ao Senhor.

Este texto não é um ataque à liberdade religiosa daqueles que seguem outras doutrinas. É, antes, um chamado à fidelidade dos que afirmam servir ao Deus da Bíblia. O Senhor declara: “Eu sou o SENHOR; este é o meu nome; e a minha glória não darei a outrem” (Isaías 42:8). Ele condena a vida dividida, pois “ninguém pode servir a dois senhores” (Mateus 6:24), e adverte que “a amizade do mundo é inimizade contra Deus” (Tiago 4:4). O Deus santo não aceita um coração dividido entre Ele e os ídolos, sejam eles explícitos ou disfarçados de costumes sociais.

Confesso que ficaria profundamente entristecido se um amigo que se diz cristão, ou mesmo uma ovelha sob cuidado pastoral, fosse visto atravessando a virada do ano praticando rituais que contradizem a fé bíblica. Da mesma forma, entristece-me ver aqueles que trocam o culto por ambientes marcados por embriaguez, linguagem torpe ou shows seculares onde o nome de Deus não é honrado. Essas escolhas não são meramente circunstanciais; elas revelam valores, prioridades e, em última instância, o caráter espiritual de cada um.

O apóstolo Paulo é claro e incisivo ao nos advertir: “Não podeis beber o cálice do Senhor e o cálice dos demônios; não podeis ser participantes da mesa do Senhor e da mesa dos demônios” (1 Coríntios 10:21). Ele afirma que tal postura provoca o Senhor ao ciúme e, em seguida, apela à consciência cristã: “Todas as coisas me são lícitas, mas nem todas as coisas convêm; todas as coisas me são lícitas, mas nem todas as coisas edificam” (1 Coríntios 10:23). A pergunta que permanece é inevitável: suas escolhas edificam sua fé e glorificam a Deus?

Suas crenças, suas decisões e seu modo de viver glorificam o Deus verdadeiro ou acabam exaltando outros “deuses”? À luz da Palavra, cada cristão é chamado a examinar a si mesmo e a decidir, com temor e fidelidade, de qual mesa realmente participa. 

A SAUDAÇÃO DE TIAGO (Tg 1.1)

Por Pr Silas A. Figueira

Tiago, servo de Deus, e do Senhor Jesus Cristo, às doze tribos que andam dispersas, saúde (Tg 1.1).

A epístola de Tiago pertence à categoria de escritos bíblicos chamados de epístolas gerais. Hebreus, Tiago, 1 Pedro, 2 Pedro, 1 João, 2 João, 3 João e Judas. Algumas dessas epístolas, porém, não têm destinatário; no caso de Hebreus e de 1 João, também falta o nome do autor. Tiago nos dá o seu nome e o nome daqueles a quem se refere e sua saudação.¹      

Podemos destacar algumas lições importantes em sua apresentação:

Primeiro, Tiago se apresenta como servo de Deus. Tiago, servo de Deus... (v. 1a).

As cartas no primeiro século iniciavam geralmente com o nome do autor, seguido pelo nome do receptor e uma fórmula de saudação na mesma ordem que aparecem nesta carta. O autor identificou-se simplesmente como Tiago. Provavelmente, nenhuma outra explicação era necessária para os cristãos daquela época. Eles logo compreendiam tratar-se de Tiago de Jerusalém, o reconhecido líder da Igreja.²

Humildemente, Tiago se denomina “servo” (doulos, lit. “escravo”) enquanto Judas, além de se descrever como servo (doulos), acrescenta “irmão de Tiago”.³

Tiago é o único escritor do Novo Testamento que se descreve a si com o termo doulos (escravo) sem acrescentar nenhuma outra qualificação. Paulo se apresenta a si mesmo como servo de Jesus Cristo e como seu apóstolo (Rm 1.1; Fp 1.1). Mas Tiago não vai mais além de se chamar a si mesmo escravo de Deus e do Senhor Jesus Cristo.

Há, pelo menos, quatro implicações neste título.

1) Obediência absoluta. O escravo não reconhece outra lei à parte da palavra de seu amo ou senhor; não tem direitos próprios de nenhuma classe. É possessão absoluta de seu senhor e está ligado a este por uma total e indisputável obediência.

2) Humildade absoluta. É a palavra de um homem que não pensa em seus privilégios, mas em seus deveres; não em seus direitos, mas em suas obrigações. É um homem que perdeu sua própria identidade para servir a Deus. É um homem que literalmente se negou a si mesmo, que disse não a si para dizer sim a Deus.

3) Lealdade absoluta. É a atitude de um homem que não tem interesses próprios porque está plenamente entregue a Deus. O que faz, ele o faz para Deus. As conquistas e as preferências próprias não entram em seus cálculos. Sua lealdade é em relação a Deus.

4) Orgulho por ser escravo de Cristo. Longe de ser algo desonroso, este era o título com o qual eram conhecidos os grandes homens do Antigo Testamento. Ao tomar o título de doulos, Tiago se coloca na grandiosa sucessão daqueles que encontraram sua liberdade, sua paz e sua glória na perfeita submissão à vontade de Deus. A única grandeza a que o cristão pode aspirar é a grandeza de ser escravo de Deus.⁴

Elizabeth George enfatiza que:

[...] a palavra grega doulos (escravo, servo) refere-se a uma posição de obediência completa, humildade absoluta e lealdade inabalável. A obediência era a tarefa, a humildade, a posição, e a lealdade, o relacionamento que um senhor esperava de um escravo... Não há maior atributo para o crente, que ser conhecido como servo de Jesus, obediente, humilde e leal.⁵

O termo “escravo” quando era usado em relação a Deus, os leitores judeus compreendiam tratar-se de um adorador.⁶  

Segundo, Tiago se apresenta também como servo de Jesus Cristo. ...e do Senhor Jesus Cristo... (v. 1b).

Este é o único lugar no Novo Testamento onde um indivíduo é chamado de servo de Deus e do Senhor Jesus Cristo. Alguns pensam que “Cristo” não é usado aqui como um título, sendo quase um nome próprio. Todavia, é provável que Tiago tenha em mente as duas qualificações de Jesus, para obter força teológica: Jesus é tanto o Messias prometido de Israel como o Senhor a quem se deve servir. É interessante que na única outra oportunidade em que Tiago se refere a Jesus, ele O descreve com os mesmos dois títulos (2.1).⁷

Fritz Grünzweig destaca que:

[...] Tiago é “servo do Senhor Jesus Cristo”. Não afirma que é o irmão do Senhor. Viu-o como ressuscitado. Conhece-o como Aquele que agora foi glorificado. Portanto, já não tem a mesma posição diante d’Ele como no passado, quando ambos cresceram juntos em Nazaré. Vemos aqui o que significa: “Não conhecemos mais a Cristo segundo a carne” (2Co 5.16). Impede-se a falsa familiaridade. Não devemos esquecer a magnitude e santidade de nosso Senhor em vista da sua proximidade e amor.⁸

Terceiro, Tiago escreve sua epístola a uma igreja perseguida. ...às doze tribos que andam dispersas, saúde (v. 1c).

Tiago 1.1 diz que “as doze tribos na dispersão” (gr. diáspora) são os destinatários (cf. 1Pe 1.1). Tiago dirige sua epístola ao povo de descendência judaica que vive fora de Israel, entre outras nações. São os judeus da Dispersão (Jo 7.35).⁹           

A “diáspora” judaica era um fenômeno bem conhecido desde o exílio assírio e babilônico, e no tempo de Tiago já havia comunidades judaicas em várias cidades do Mediterrâneo (Alexandria, Antioquia, Roma, etc.). Esses judeus, agora convertidos a Cristo, enfrentavam desafios específicos: perseguições tanto de autoridades judaicas quanto romanas, dificuldades econômicas e a tentação de se conformar com o mundo ao redor.

Esse termo grego dá a ideia de “espalhar sementes”. Quando os cristãos judeus foram dispersos na primeira onda de perseguição (At 8.1, 4), na verdade, o que ocorreu foi uma semeadura em diversos lugares, e muitas dessas sementes deram frutos (At 11.19ss).¹⁰

John MacArthur destaca que:

[...] além de exercer liderança na igreja de Jerusalém, Tiago também desempenhou um ministério mais abrangente. A expressão “doze tribos”, utilizada no Novo Testamento como referência à nação de Israel, remete à divisão ocorrida após o reinado de Salomão: dez tribos formaram o reino do norte e Judá e Benjamim constituíram o reino do sul. Com a queda do reino do norte e a deportação para a Assíria, parte do remanescente das tribos migrou para Judá, mantendo a representatividade das doze tribos. Embora a identidade tribal tenha se perdido após a destruição dos registros durante o domínio babilônico, as Escrituras afirmam que, no futuro, Deus restaurará a nação e confirmará a identidade de cada tribo (Is 11.12,13; Jr 3.18; 50.19; Ez 37; Ap 7.5-8).¹¹

Parece provável que, embora Tiago tivesse como foco da sua atenção os judeus convertidos, estas palavras incluíam todo Israel espiritual, isto é, os cristãos em toda parte.¹²

Quarto, a saudação de Tiago. ...saúde (v. 1d).

“Saudações” ou “saúde”, traduz a palavra grega chairein que vem da mesma raiz de “alegria” (charan), que aparece logo no versículo seguinte. Ela enfatiza que os cristãos, pertencentes à família remida de Cristo, têm motivos especiais para se alegrar no relacionamento que têm mutualmente por causa dessa redenção.¹³

Fritz Grünzweig destaca que:

[...] o mensageiro de Jesus conhece e traz a razão da alegria, a grande oferta: o ser humano é aceito por Deus. Recebe a paz d’Ele. Torna-se filho d’Ele. Deus é bom para ele. Servindo a Ele, a vida humana se reveste de sentido. Ele confere participação na grande e convicta esperança. O crente pode participar eternamente daquilo que Deus é, tem e faz. Isso é evangelho, boa notícia, motivo de alegria.¹⁴

A palavra final traz um convite para enxergar a vida cristã com esperança, mesmo em meio a provações. Tiago vai desenvolver isso logo a seguir (1.2: “tende por motivo de grande alegria o passardes por várias provações”). Ou seja, a saudação já antecipa o tom da carta: fé viva, perseverança e alegria em Cristo.

Bibliografia:

1 – KISTEMAKER, Simon J. Comentário do Novo Testamento, Tiago e Epístolas de João. 1ª ed., São Paulo, Cultura Cristã, 2006, p. 39.

2 – HARPER, A. F. Comentário Bíblico Beacon, Hebreus a Apocalipse, Vol. 10. 1ª ed., Rio de Janeiro, CPAD, 2006, p. 152.

3 – SHEDD, Russell P., BIZERRA, Edmilson F. Uma Exposição de Tiago, A Sabedoria de Deus. 1ª ed., São Paulo, Shedd, 2010, p. 11.

4 – BARCLAY, William.  The Letter of James. [S.I.: s.n.], 1975, p. 43, 44.

5 – GEORGE, Elizabeth. Tiago: crescendo em sabedoria e fé. 1ª ed., São Paulo, Hagnos, 2004, p. 15.

6 – HARPER, A. F. Comentário Bíblico Beacon, Hebreus a Apocalipse, Vol. 10. 1ª ed., Rio de Janeiro, CPAD, 2006, p. 152.

7 – MOO, Douglas J. Tiago, Introdução e Comentário. 1ª ed., São Paulo, Vida Nova, 2011, p. 57.

8 – GRÜNZWEIG, Fritz. Cartas de Tiago, Pedro, João e Judas, Comentário Esperança. 1ª ed., Curitiba, Esperança, 2008, p. 27.

9 – KISTEMAKER, Simon J. Comentário do Novo Testamento, Tiago e Epístolas de João. 1ª ed., São Paulo, Cultura Cristã, 2006, p. 41.

10 – WIERSBE, Warren W. Novo Testamento 2, Comentário Bíblico Expositivo Vol. 6. Santo André, Geográfica, 2007, p. 431.

11 – MACARTHUR, John. Comentario del Nuevo Testamento, Santiago. 1ª ed., Michigan, Portavoz, 2018, p. 19.

12 – HARPER, A. F. Comentário Bíblico Beacon, Hebreus a Apocalipse, Vol. 10. 1ª ed., Rio de Janeiro, CPAD, 2006, p. 153.

13 – SHEDD, Russell P., BIZERRA, Edmilson F. Uma Exposição de Tiago, A Sabedoria de Deus. 1ª ed., São Paulo, Shedd, 2010, p. 10.

14 – GRÜNZWEIG, Fritz. Cartas de Tiago, Pedro, João e Judas, Comentário Esperança. 1ª ed., Curitiba, Esperança, 2008, p. 27.